刘汉俊

贞观初年的某天，唐太宗得到十几把上好的弓箭。这位年少时就箭术无双、自以为能识天下良弓的皇帝，得意地请制作弓箭的师傅欣赏，没想到师傅说都不好。唐太宗追问其故，师傅说：“木心不正，则脉理皆邪”，意思是弓木的纹心不在正中、纹理歪斜，这样的弓虽然刚劲有力，射出去的箭却不正，所以“非良弓也”。原理简单，道理深刻。物有此理，人同此心，从中不难悟出做人、做事、做官要有“正心”这个真谛。

做人要讲良心。

《尚书·立政》载，“文王惟克厥宅心”，说的是周文王十分重视通过考核官员们的心地来选贤用能，选人先选心。古人讲究修心，目的是正心，校正自己的心态是不是符合天意、事理、人伦，此所谓“正心诚意”。心要端正，心正则身正，身正则行端；心不正看什么都是斜的，干什么都是歪的。“居上不骄，为下不悖”，在上当有仁爱之心，在下当有忠孝之心；恕人应当宽心，律己必先责心；说话出于真心，交友应以诚心；要安居先安心，要乐业先乐心；见贤应有慕心，遇恶得有戒心；逢弱当有善心，临危须加小心。今天，领导干部要带头做良善人、说厚道话、办实诚事、有敬畏心，不骄狂、不蛊惑，不欺人、不自欺，心中有党、心中有民、心中有责、心中有戒，做到忠诚、干净、担当。要常常对标古今圣贤，时时对表党章法纪，敛气凝神，正心修为，勤炼“铁布衫”“金钟罩”，才有“金刚不坏之躯”；市声喧哗，尘心躁动，要常常祛燥气、排湿气，时时去俗气、除骄心，才能敛静气、聚正气，心静自然凉，海阔天更高。仰不愧于天，俯不怍于人，民胞物与，不负苍生，吾心安宁。天地正中一良心，万千红尘一素心，不偏心、不贪心，德为心之本，心正才有德。身居庙堂之高，当竭力奉心、鞠躬尽瘁，即使才疏智衰力竭了，心态不妨坦然、泰然、自然；人处江湖之远，不羡功德榜，不嫌板凳冷，添些许幽兰君子性，多几丝虚竹学士风。书读百遍少，路行千里短，与青灯黄卷为友，与明月清辉相伴，这叫守得住心。丝竹不乱耳，琴瑟有巍巍，耐得住寂寞、受得了清贫、抵得了诱惑、守得住栅栏，不染纤尘，不结游丝，保持心地的良与善、洁与静、高与贵，心之高远莫过于此。

做官要讲公心。

心养德，德从心，古代做官讲求“格其非心”，以德立人。与尧、舜、禹并称“上古四圣”、被尊为中华司法鼻祖的皋陶，提炼出“为官九德”，即“宽而栗、柔而立、愿而恭、乱而敬、扰而毅、直而温、简而廉、刚而塞、强而义”，被历代帝王官吏奉为为政圭臬。细心揣摩，能悟出这“九德”之本是“心”，是公正、公平、公道之心。老子说“以百姓心为心”，张载说“为天地立心”，这里的心是公心、众心。“大道之行，天下为公”，今天，领导干部要做到政德高尚、党性纯洁，必先谨记为官之心在于公，奉公当去私心，防止贪火燎原、欲水滔天，不能公权私用、公权滥用，把权力变成生钱的机器、寻租的工具；用权出以公心，有公正才有公平，讲公道才有公理，公权民赋，当为民所用、为民造福，有公心才有良法善策德政；行为保持端正，领导干部是“关键少数”，要从德、从心、从范，有恭敬之心、恪守之心、遵从之心，慎独、慎微、慎初，慎权、慎好、慎行。远离乌烟瘴气，摒弃市侩世俗，不搞投机取巧，更不能搞蝇营狗苟利欲熏心、结党营私包藏祸心。宅心仁厚，才能以民为本、以民为天；官心不正，必然败坏党风政风，伤害党心民心。心术不正，必走邪路；才厚德薄，必生歪心；德不配位，必有灾祸。

修好良心、诚心、公心，就是“正心”。

“三严三实”是良方，是清醒剂、常备药、救心丸。不忘初心，守的是这“三颗心”，是为政之“北辰”。

何以养心？唯有守志。

守志必先养气，“天地氤氲，万物化醇，男女构精，万物化生”，精气神是构成天地万物的始基，“元气”是构成物质世界和精神世界的本原。气定则神足，气躁则心浮，唯有元气充足、阳气旺盛、正气盎然的生命才能蓬勃生长。志要立，气才养，孟子说：“吾善养吾浩然之气也”。中华民族自古讲求正气、崇尚正义、追求正道，那些经世济民、刚健自强、舍生取义、坚贞不屈、心忧天下的古代圣贤，那些充满蓬勃朝气、昂扬锐气、浩然正气的共产党人，被奉为“有志之士”，有志者，事竟成。

守志何为？只为弘道。

修身是“修道”。道家之“道”是“道生万物”的发展过程、天地万物的本原本真、世道沧桑的自然规律、人类社会的规则法则。儒家的“道”是治国理政之王道、天下大同之理想。道家之“道”与儒家之“道”都是至高无上的终极存在、人类的终极目标。“朝闻道，夕死可矣”，古人对“道”的追求，死不足惜。今天，共产党人之“道”，是马克思主义科学真理，是坚定信仰、执着信念，是远大理想、伟大梦想，是修远仍求索、九死而不悔的奋斗目标。

以德养心心方善，以志养心心能远，以道养心心才正。“心正”才能行正，才能走远、行稳、不偏。要有百步穿杨之功、射虎射雕之力，当有良弓在握。

（原文载于2016年8月8日《人民日报》，此有补充）