易经为我国传统文化的基础，一切学术思想的根源，自古以来，就被推崇备至，尊为“群经之首，”“大道之源”。在《易经》的卦辞和爻辞中，有六处直接或间接的提到了“酒”，并赋予了丰富了酒文化和社会价值的内涵。

《易经》中酒与其他食物一样，是维持人类生命的必需品，是中正祥和、德泽万民的完美象征。《易经》的需卦主要讲生物为维持生命，饮食是必需品。象征等待，具有诚实守信的品德，光明正大，做事才会亨通顺利。

在阐述人维持生命的必需之物时，《易经》需卦“九五”的“爻辞”说：“需于酒食，贞吉。”意即需待于酒醪食肴，守持正固可获吉祥。酒食，食物之丰美者，喻“德泽”。此谓“九五”居《需》卦“君位”，阳刚中正，犹如需待丰美的食物以施惠于民，故“贞”而获“吉”。《周易学说》引王逢曰：“酒食，德泽之谓也;九五之君，当天中正，以泽乎民”。

紧接着《象》曰：“酒食贞吉，以中正也”。《象传》是说，需待于酒醪食肴、守持正固可获吉祥，说明九五居中得正，此时处于中位，完美无缺。“九五”阳爻阳位得中，在上卦得中，又是至尊的地位，所以最安全，因而，用可以安闲的饮食等待，作为象征。

“九五”这一爻，强调在可以安全等待的状况时，仍然不可以违背中正的原则。在这里，把美酒与美食和美德并列，而且是“贞吉”的，是中正祥和的象征。此时处于中位，完美无缺。在《易经》中酒成为正大光明，坚强刚毅，坦诚来往，克服困难，避免灾祸之吉祥物。《易经》坎卦是陷阱，象征重重的艰险困难，君子应当坚持不懈地努力，反复不间断地前行。

《易经》坎卦“六四”的“爻辞”说：“樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。”樽:古代的盛酒器具。“尊”本义为“推崇好酒”。“木”与“尊”联合起来表示盛装名酒的专用木容器。“簋贰”读guǐ èr，簋是装谷物的竹盘，贰，二也。“缶”读fǒu，按《说文解字》解释：“缶，瓦器，所以盛酒浆，秦人鼔之以节歌。”在中国古代典籍中，多次提到击缶。“纳牖”读nà yǒu， 程颐《易传》：“纳约，谓进结於君之道;牖，开通之义。室之暗也，故设牖，所以通明。” “约”是俭约。后遂以“纳牖”谓导人于善。

“六四”的“爻辞”意思是说，一樽薄酒，两簋淡食，用质朴的瓦缶盛物，虔诚地奉献来尊者，通过明窗接纳信约，终将免遭咎害。虽然礼轻，却充满了深厚的情意，正大光明地表示诚信，最终不会发生灾祸。接着《象》曰：“樽酒簋贰，刚柔际也。”《象辞》是说，虽仅一樽酒两簋饭，但在艰险困难的情况下能够推心置腹，相互信任地交往，刚柔相济坦诚的来往，所以最终免遭灾祸。“际”是两墻相合的界线，有相合相亲的含意。“六四”接近尊位的“九五”，本来君臣之间的分际非常严格，但在险难的时刻，刚强的君与柔顺的臣，就不能不省去一切繁文缛节，而以诚意代替了。

这里把酒与以下意义联系在一起：人与人之间在艰险困难的情况下，如果能够推心置腹、相互信任、刚与柔能够坦诚的来往，合作无间深厚的情意，正大光明地表示诚信，最终不会发生灾祸。在《易经》中酒成为富足吉祥、荣禄临身的写照。《易经》困卦象征困顿，作为君子应该身处穷困而不气馁，为实现自己的志向，不惜牺牲生命。面对重重困难时，《易经》困卦“九二”的“爻辞”说：“困于酒食，朱绂方来，利用享祀;征凶，无咎。”“绂”读fu,古代祭服的饰带，“朱绂”借喻荣禄。“九二”“爻辞”的意思是说酒食贫乏困穷，荣禄即将到来，利于主持宗庙祭祀的大礼，此时进取虽多凶险，但是无所害咎。

接着《象》曰：“困于酒食，中有庆也。”《象传》是说，酒食贫乏困穷，说明九二只要保持中道就有福庆。由此可见，在《易经》看来，如果没有酒食，人就会陷于贫困，酒与富足紧密相联，对人生是多么的重要。

在《易经》中酒是神圣之物、高贵庄严、亨通畅达的化身。《易经》震卦象征雷声震动，可致亨通。《易经》震卦的“卦辞”说：“亨；震来虩虩，笑言哑哑；震惊百里，不丧匕鬯。”“亨”读heng，顺利。“虩”读xì，恐惧的样子。“哑哑”读yāyā，象声词，形容笑声。“匕”读bǐ，古代指勺、匙之类的取食用具。“鬯”读chàng，古代祭祀用的酒，用郁金草酿黑黍而成。“匕鬯”，泛指饮食用具。“百里”，喻地域广阔，兼指古代诸侯国以“白里”为封地；

《序卦传》说：“主器者莫若长子，故受之以震。震者动也。”主社稷重器的人，莫如才德高的长子。长，德能长人。从远古以来，酒是祭祀时的必备用品之一，而主持祭祀者必为德高望重之辈。 原始宗教起源于巫术，在中国古代，巫师利用所谓的“超自然力量”进行各种活动，都要用酒。酒与维护封建秩序的“礼”相互交融，反映周王朝及战国时代制度的《周礼》中，明确地说祭祀时，用“五齐”、“三酒”共八种酒。“大羹玄酒礼”源于周，广泛应用于祭祀等场面宏大或庄严神圣的场合。可见酒之高贵与神圣。在古代，酒是被视为神圣之物，酒的使用更是庄严之事。

《易经》把酒作为诚意厚笃、美好愿望的信物。《易经》中孚卦象征诚信。《易经》中孚卦“九二”的“爻辞”说：“鸣鹤在阴，其子和之;我有好爵，吾与尔靡之。”这是《易经》众多“爻辞”中最美的句子。《象》曰：“其子和之，中心愿也。”此本意是说，鹤的那些同类们一声声地应和着它，说明它们表露出了内心的意愿。这是心中的愿望，能相互沟通的缘故。“爵”，古代饮酒的器皿，表示美酒。白鹤鸣叫在山的背阴，它的同类声声应和，自己有好酒，愿意与你同杯共享;也比喻彼此之间的诚意能够沟通。因为言行必须谨慎，所以用“鸣鹤”、“好酒”来比拟。这一爻，说明诚信必须能够沟通，引起共鸣，始能发挥作用。以分享美酒，来描绘和借代朋友之间的深情厚谊，及美好的愿望。

《易经》告诫我们饮酒要有节制，方可达到福庆亨通的境界。《易经》未济卦象征事未成。勉力使成可获亨通。事物永远不穷尽，所以继之以“未济”。《易经》未济卦“上九”的“爻辞”说：“有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是。”意思是说信任他人，安闲饮酒，不致咎害，但逸乐过渡，将如小狐渡河被水沾湿头部，那是无限度地委信于人而将损害正道。《象》曰：“饮酒濡首，亦不知节也。”《象传》是说，如果喝酒不有所节制，就像小狐渡河以致把头弄湿了，即使心怀诚信，这也是不恰当的。

这一爻告诫我们，如果“饮酒濡首，亦不知节也”，事物是对立的又是统一的，福可转为祸，祸亦可转为福;既济可转为未济，未济也可转为既济，事物就在这否定之否定的对立统一中发展，永无止境。信任他人，安闲饮酒，不致咎害，但逸乐过渡，将如小狐渡河被水沾湿头部，那是无限度地委信于人而将损害正道。由此可见，饮酒是一件非常逸乐的事情，是一种福气的象征;同时，又说明饮酒不能过度，失去节制，否则福可转为祸，也不正当了。除此之外，从《易经》的角度讲，阴阳平衡则吉，失衡则凶，万事有度。饮酒又何尝不是如此。

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